==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ།
སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ།
བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ས་བཅུ་དངོས་དང༌། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད་པ། འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱང་དཀའ་བ། མངོན་དུ་གྱུར་པ། རིང་དུ་སོང་བ། མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་ཡི་སེམས་གང་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་དག་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ལ་སར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་(༤༢བ)
ལྟར་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཅིང་མི་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཀྱང༌། །བརྗོད་མི་ནུས་ན་མཉན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སའི་དབྱེ་བ་ནི། ས་དེར་བརྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དག་གི་ཀླགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེལ་བས་ལུས་ལེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་(ས་ཐོབ་པ་ན་དེའི་ལུས་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་འབྲས་ཡིན་ན་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འཇོག་རིགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལར། འཕགས་པ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་འདུག( ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། སུམ་ར

【汉语翻译】
入菩萨行论第一品极喜地。
入菩萨行论第一品极喜地。
所著论典之自性广说，分二：因菩萨地与果佛地之解说。初者分二：十地之真实与彼等功德之解说。初者分：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地之解说。初者分三：总示差别基之地之体性，广说差别法之地之功德，以叙述地之功德而作结尾。初者：诸佛之子此之意乐所趣入之诸众生，为令解脱故为大悲所自在，以普贤行愿而善回向于欢喜地，安住于彼者乃名为第一。菩萨之无漏智慧，以慈悲等方便所摄持之自性，分割为部分，即名为地，以其成为功德之所依或处所之故。如世间以地称呼所依一般。诸地并非各自之体性有差别，以其于证悟空性之无漏智慧中无差别之故。如是说：犹如虚空鸟迹，智者们不能言说亦不能见，如是诸佛子之地一切，不能言说，何况能听闻。如是。因此，地之差别是：依于彼地之功德之数量更增上之差别，与神通等之威力，与布施等六度之修习，与异熟果增长而取身之方式等所区分。异熟果是（若获得地，则彼之身等是无漏之善果，则彼如何安立为异熟果？以异熟果唯有不善与善之有漏者才有之故。若思惟之，于噶当之旧文集中，对圣者而言，虽无烦恼障之有漏之善之异熟果，然有知障之有漏之善之异熟果，故安立彼为异熟果。从第一地至第十地之间，赡部洲与须弥

【英语翻译】
The first chapter of Entering the Bodhisattva's Way, the Joyful Land.
The first chapter of Entering the Bodhisattva's Way, the Joyful Land.
The nature of the treatise to be composed is explained in detail. There are two parts: the explanation of the cause, the bodhisattva's ground, and the effect, the Buddha's ground. The first part has two sections: the actual ten grounds and the explanation of their qualities. The first part includes: the Joyful Ground, the Immaculate Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Difficult to Tame Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Good Intelligence Ground, and the Cloud of Dharma Ground. The first part has three sections: briefly stating the essence of the ground, the basis of distinction; extensively explaining the qualities of the ground, the distinguishing characteristics; and concluding by praising the qualities of the ground. The first is: The sons of the Victorious Ones, whose minds go to all beings, being under the power of compassion to liberate them, dedicating with the aspiration of Samantabhadra to the Joyful Ground, that which abides there is called the first. The stainless wisdom of the Bodhisattvas, which is seized by means such as compassion, is divided into parts, and is called the ground, because it becomes the support or place of qualities. Just as the world is known as the ground for support. The grounds are not different in their own essence, because they are not different in the stainless wisdom that realizes emptiness. As it is said: Just as the traces of birds in the sky cannot be spoken of or seen by the wise, so all the grounds of the sons of the Victorious Ones cannot be spoken of, how much less can they be heard? Therefore, the distinction of the grounds is made by the difference in the number of qualities that increase on that ground, the power of miracles, the practice of the six perfections such as giving, and the way of taking bodies as the result of ripening increases. The result of ripening is (if one obtains the ground, then their body etc. is the stainless fruit of virtue, then how can it be established as the result of ripening? Because the result of ripening only exists for non-virtuous and virtuous contaminated things. If one thinks about it, in some old Kadampa texts, it is written that although there is no contaminated virtuous result of ripening of afflictive obscurations for the noble ones, there is a contaminated virtuous result of ripening of cognitive obscurations, so it is established as the result of ripening. From the first to the tenth ground, Jambudvipa and Sumeru

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྩེན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། སྟོང་གི་གནས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་གནས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་གནས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་དག་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་དཔའ་དག་གི་རབ་དགའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤྲིན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འདིའི་བྱང་སེམས་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རབ་(༤༣ན)
ཏུ་བསྔོས་པའི་དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་དེའི་སྨོན་ལམ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །དེ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་པོ་ས་དང་པོར་འདེབས་པ་དག་གོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱེད་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་སའོ། །ཞེས་དང༌། མོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིའི་ཁ་དོག་ལས་ནི་འདས་ལ། ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང༌། གཙོ་བོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙད་དོ། །ས་རབ་དགར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
兜率天，善化天，兜率天，乐变化天，他化自在天，千之境，二千之境，三千之境，以及色究竟天之境的国王，为了使利益众生的事业更加广大。因此，菩萨们的极喜地是第一发心，法云地是第十发心。诸佛之子最初发心的这位菩萨，以何种方式为了使众生获得解脱，而成为无缘大悲的自在，并且以菩萨普贤行愿的愿力而极（43a）度回向的喜悦中安住，这被称为象征着具有二无分别智慧之因的果报的第一发心。那位菩萨的愿望是：所有过去、现在、未来诸佛的菩提行愿的各种差别，从善行到菩提成佛，所有这些我都将圆满。像这样的大愿十个等等，无数十万个愿望都播种在第一地上。信行地的菩萨不是生起第一发心的菩萨，因为这类似于没有进入声闻的决择果。经中说：以极大的信心行持的法性，立即获得并安住于第一地，这是未生起菩提心的地。并且，考虑到信行者，在那里说：种姓之子，例如，转轮圣王超越了人类的肤色，但没有获得天人的肤色。同样，菩萨也完全超越了世间、声闻和独觉的一切地，但没有获得真实的菩萨地。二是，殊胜功德之异，以及主要布施之波罗蜜多的解说二者。初者，获得名称殊胜之功德，以及获得意义殊胜之功德二者。初者：从那时起，他因获得而被称为菩萨之名。从进入极喜地开始，那位王子就是菩提

【英语翻译】
Tushita, Sunirmita, Tushita, Paranirmita-vasavartin, the realm of a thousand, the realm of two thousand, the realm of three thousand, and the king of the realms of Akanishtha, in order to make the work of benefiting sentient beings even greater. Therefore, the Joyful One of the Bodhisattvas is the first generation of mind, and the Cloud of Dharma is the tenth generation of mind. This Bodhisattva, the son of the Buddhas, who generates the first mind, in what way, in order to liberate beings, becomes the master of unconditioned compassion, and by the aspiration of the Bodhisattva Samantabhadra's aspiration, is greatly (43a) dedicated to the joy of dwelling, this is called the first generation of mind, which symbolizes the fruit of the cause of non-dual wisdom. That Bodhisattva's aspiration is: Whatever differences there are in the aspirations of the Buddhas who have gone to the three times, from the practice of Bodhi to the attainment of Buddhahood, all of these I will fulfill completely. Like these ten great aspirations, hundreds of thousands of aspirations are planted on the first ground. The Bodhisattva of the stage of faith is not a Bodhisattva who has generated the first mind, because it is similar to not entering the fruit of the Hearer's determination. The Sutra says: The nature of practicing with great faith immediately obtains and abides in the first ground, this is the ground where the mind of Bodhi has not arisen. And, considering the practitioner of faith, it says there: Son of good family, for example, a wheel-turning king has surpassed the color of humans, but has not obtained the color of gods. Similarly, a Bodhisattva has also completely surpassed all the grounds of worldly beings, Hearers, and Solitary Buddhas, but has not obtained the ground of a true Bodhisattva. Secondly, there are two: the explanation of the qualities of special characteristics, and the perfection of the main giving. The first has two: the merit of obtaining a special name, and the merit of obtaining a special meaning. The first is: From then on, he is called by the very name of Bodhisattva because he has obtained it. From the time of entering the Joyful Land, that prince is Bodhi

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ཉིད་(༤༣བ)
ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྙད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ། ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མ་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའི། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བདག་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའི། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཅེས་(༤༤ན)
སོགས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཆོས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་ཤིང་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ

【汉语翻译】
仅仅是“菩萨”这个词（43b）可以用来指称，而不是用凡夫俗子等的名称来指称。因为那时他是圣者，并且在那里，作为安立者的主要因素，就是已经获得了现量证悟此一真如的智慧。如薄伽梵所说：菩提萨埵，是指随觉有情的殊胜语，即以其随觉并了知一切法。如何了知呢？即不像凡夫俗子那样去思量未生、未真正生起、颠倒，以及不像凡夫俗子那样去获得。因此称为菩提萨埵。为什么呢？菩提是不分别，菩提是不造作，菩提是无所缘。以极大的力量完全压制。如来没有获得菩提，因为没有获得一切法，因为没有缘取一切法，所以称为菩提。这样的菩提才是佛陀的菩提，而不是如所说的那样。以极大的力量完全压制。那些发起菩提心，并且认为这个心应该发向菩提的人，以及那些认为我们应该发起心的菩提是存在的，并自认为证悟菩提的人，不能称为菩提萨埵，他们被称为执着于生。为什么呢？因为他们执着于生，执着于心，执着于菩提。如（44a）等。又，菩提是无相的，是与相的自性相分离的。谁能如此随觉，那才是菩提。而不是如所说的那样。以极大的力量完全压制。因为证悟这些法，所以称为菩提萨埵。以极大的力量完全压制。如果有人不了解这些法，也没有随觉，却自认为自己是菩提萨埵，菩提萨埵，那么他就远离了菩提萨埵的地位，并且远离了菩提萨埵的诸法。就像那样，他

【英语翻译】
Only the term "Bodhisattva" (43b) can be used to designate, not the names of ordinary beings, etc. Because at that time he is a noble being, and there, the main factor as the establisher is that he has obtained the wisdom that directly realizes this very suchness. As the Bhagavan said: Bodhisattva is a superior term for a being who subsequently realizes, that is, by which all dharmas are subsequently realized and known. How does one know? That is, not like ordinary people think of the unborn, the not truly arisen, the inverted, and not like ordinary people obtain them. Therefore, it is called Bodhisattva. Why? Bodhi is non-conceptualization, Bodhi is non-fabrication, Bodhi is without object. Completely suppressed by great power. The Tathagata has not attained Bodhi, because he has not attained all dharmas, because he does not apprehend all dharmas, therefore it is called Bodhi. Such Bodhi is the Bodhi of the Buddha, not as it is said. Completely suppressed by great power. Those who generate the mind of Bodhi, and think that this mind should be generated towards Bodhi, and those who think that the Bodhi in which we should generate the mind exists, and who consider themselves enlightened to Bodhi, cannot be called Bodhisattvas, they are called clinging to birth. Why? Because they cling to birth, cling to mind, cling to Bodhi. Such as (44a) etc. Also, Bodhi is without characteristics, it is separated from the nature of characteristics. Whoever subsequently realizes in this way, that is Bodhi. Not as it is said. Completely suppressed by great power. Because of realizing these dharmas, it is called Bodhisattva. Completely suppressed by great power. If someone does not understand these dharmas, and does not subsequently realize them, but thinks of himself as a Bodhisattva, Bodhisattva, then he is far from the position of Bodhisattva, and he is far from the dharmas of Bodhisattva. Just like that, he

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། འདི་ནི་ངག་གི་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོའི་དོན་ནི། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་བཤད་འཇུག་གཏན་འགོག་པ་མིན་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཁོང་དུ་ཆུད་(༤༤བ)
བྱ་བདེན་པ་གཉིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཚན་མ་བྱང་བར་བྱས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་བཤད་འཇུག་དོན་མཐུན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་ཐོབ་ཉིད་ལ་འཇོག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་འདིས་ནི། རྒྱུད་བླར། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་རྒྱན་དང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་འདོགས་པར་མ་མཛད་ལ། མདོ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་བྱ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔར་འཇོག་པར་མཛད་ནས། སྦྱོར་ལམ་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྡན་ཆ་ནས་སེམས་དཔར་མི་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱན་སོགས་ལས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཆ་ནས་སེམས་དཔར་འཇོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་ངེས་ཚིག་མི་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་ལ། སོ་སྐྱེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་སྤྱིར་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་ལམ་དང་

【汉语翻译】
是以菩萨之名，欺骗天、人、非天之世间。以极之力而压伏。若仅以言词即成菩萨，则一切有情亦皆成菩萨。以极之力而压伏。此非仅是言语之业，如是，菩萨之地也。如是所出之经义是，于三轮中起分别，于事物上显着执着，以及怀有我慢者，皆非菩萨。然亦非谓凡夫之菩萨，其语之诠释皆悉遮止。以其希愿与趣入之世俗菩提心，以及于彼真如胜义谛生起信乐作意之菩提心，于彼等亦有之故。如是，然亦应了知（第四十四页b面），以无分别智现证二谛，并已消除于彼增益之相之心与心所，唯圣者乃有之故。语之诠释、趣入、意义皆符之圆满菩萨，唯安立于已得地者。以此义之力，于《宝性论》中云：「未净未净净，极净次第四，有情菩萨及，如来如是说。」又，《经庄严论》与《摄大乘论》中云：「童蒙真实性覆蔽，非真实性普现前，菩萨除遣彼真实，真实自性普现前。」如是未特意于凡夫安立菩萨之名，然于经与《现观庄严论》中，以现证道智而安立为菩萨。道位是安立为道智之因，以其为三乘皆得之因故。是故不以具足道位之道智现观者而安立为菩萨，又，于《经庄严论》等中，以具足六度之功德而安立为菩萨，又以不紊乱显示菩萨之名之定义之分位而言，唯大乘圣者乃可施设菩萨之名，应知凡夫非如是。某些人认为于凡夫地

【英语翻译】
Thus, with the name of a Bodhisattva, one deceives the worlds of gods, humans, and asuras. Subduing completely with extreme force. If one becomes a Bodhisattva merely by words, then all sentient beings would also become Bodhisattvas. Subduing completely with extreme force. This is not merely an act of speech, but rather, it is the ground of a Bodhisattva. The meaning of the sutra that emerges in this way is that those who conceptualize in the three spheres, are manifestly attached to things, and possess arrogance, are not Bodhisattvas. However, this does not mean that the explanation of the term 'Bodhisattva who has become an ordinary being' is completely negated. This is because the conventional Bodhicitta of aspiration and engagement, and the Bodhicitta of faith and attention that is devoted to the ultimate truth of suchness, are also present in them. Even so, it should be understood (page 44b) that the mind and mental factors that have directly realized the two truths with non-conceptual wisdom and have eliminated the marks of superimposition on them are possessed only by the noble ones. A complete Bodhisattva whose explanation, engagement, and meaning of the term are in complete agreement is established only in those who have attained the bhumis. By the power of this meaning, the Ratnagotravibhāga states: 'Impure, impure, pure, and supremely pure, are the four stages in order. Sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas are spoken of in this way.' Also, the Sutra Ornament and the Compendium of Vehicles state: 'The true nature of children is obscured, and the untrue appears everywhere. When the Bodhisattva removes that, the true nature appears everywhere.' Thus, the term Bodhisattva is not specifically applied to ordinary beings. However, in the sutras and the Ornament of Clear Realization, one is established as a Bodhisattva by the wisdom of realizing the path. The path of joining is established as the cause of the wisdom of the path because it is the cause of attaining all three vehicles. Therefore, one who possesses the clear realization of the wisdom of the path of joining is not established as a Bodhisattva. Furthermore, in the Sutra Ornament and other texts, one is established as a Bodhisattva by possessing the qualities of the six perfections. Also, in terms of showing the definition of the name Bodhisattva without confusion, only the noble ones of the Mahayana are given the name Bodhisattva. It should be understood that ordinary beings are not like that. Some people think that on the ground of ordinary beings,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་བདེན་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ་མོད། ལམ་བདེན་མེད་པ་བདེན་ཆུག གཞན་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལམ་(༤༥ན)
མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ས་གོང་མ་གནོན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། འཕགས་པ་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་འཆང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་དཔའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའི་ས་དང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་འདིར་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། རིང་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིགས་ནི་བརྡ་བྱུང་གི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་འཇོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིས། འཇིག་ལྟ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ན་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་འཇིག་ལྟར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆང་ཞིང་བསྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང༌། སའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་མང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་(༤༥བ)
འདི་རབ་དགར་ཡང་བརྗོད་དེ། རབ་དགའ་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པོའང་དེར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ས་ནས་སར་གནོན་བྱེད་ཅིང་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར།

【汉语翻译】
虽说真道无相，但愿真道无失。否则，集合之道的道（45a）将不成立。第二，如来种姓中出生的功德等，压伏上地的功德等，以及以功德之光压伏其他圣者的功德。第一是：此乃如来种姓中出生者，此乃已断除一切三种结缚者。彼菩萨怀持殊胜喜乐，亦能摇动百千世界。当此初发心生起时，不仅被称作菩萨，而且此菩萨亦于如来种姓中出生，因为已超越凡夫和声闻缘觉之地，生起了趣向佛地的地和道。如是，一般而言，如来种姓在此乃指近因的种姓，而远因的种姓则从初发菩提心时算起。如寂天论师云：‘今生如来家族中，我今已成如来子。’因此，彼时此菩萨已断除我见、怀疑以及持守戒律苦行的殊胜执着的全部三种结缚，不再转生，因为已现证人无我。若未见此，则因执着于我而生起我见，同样，怀疑也会使人走向其他道路。彼菩萨怀持并珍藏着超越世间的殊胜喜乐，因为获得了入定的功德，并且由于断除了与地不相顺的过患，生起了极多无与伦比的喜乐差别。此地（45b）也被称为极喜地，因为具有极喜的殊胜之处。在此，也能摇动百千世界，因为也获得了以其象征的一千二百种功德。第二是：从地到地压伏，并能向上增长。彼时，此人的恶趣之路将全部止息。

【英语翻译】
Although it is said that the true path is without characteristics, may the true path not be lost. Otherwise, the path of accumulation will not be the path (45a). Secondly, the merits of being born into the lineage of the Tathagatas, the merits of subduing the higher grounds, and the merits of subduing other noble ones with the splendor of merit. The first is: This is also born into the lineage of the Tathagatas, this is one who has abandoned all three bonds. That Bodhisattva holds supreme joy, and is also able to shake a hundred thousand worlds. When this first thought arises, not only is it called a Bodhisattva, but this Bodhisattva is also born into the lineage of the Tathagatas, because it has transcended the grounds of ordinary beings and solitary realizers, and the ground and path leading to the Buddha's ground have arisen. Thus, in general, the lineage of the Tathagatas here refers to the lineage of the near cause, while the lineage of the distant cause is counted from the first arising of the mind of enlightenment. As Master Shantideva said: 'Today I am born into the family of the Buddhas, and now I have become a son of the Buddhas.' Therefore, at that time, this Bodhisattva has abandoned all three bonds of the view of self, doubt, and the supreme attachment to holding vows and asceticism, and will not be reborn, because he has realized the selflessness of the person. If this is not seen, then the view of self arises from clinging to the self, and similarly, doubt also leads one to other paths. That Bodhisattva holds and cherishes the supreme joy that transcends the world, because he has obtained the merits of entering certainty, and because he has abandoned the faults that are not in harmony with the ground, he has generated many unique differences of joy. This ground (45b) is also called the Extremely Joyful Ground, because it has the excellence of extreme joy. Here, it is also able to shake a hundred thousand worlds, because it has also obtained the twelve hundred qualities symbolized by it. The second is: From ground to ground, it subdues and is able to increase upwards. At that time, all the paths of evil destinies of this person will cease.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད། །འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན། །འདིས་ནི་ས་འོག་མ་ནས་ས་གོང་མར་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གོང་ནས་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པས་ས་གཉིས་པ་སོགས་གནོན་པར་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་འདིའི་རྒྱུད་ལས་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དང་སྒོ་ང་དང་དྲོད་གཤེར་དང་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱིས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་བྱང་སེམས་འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རང་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་འཕགས་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིའང་སའི་རྟོགས་པ་ལས་རང་འཚམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང་སྐྱོན་ཟད་པ་བརྒྱད་པ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པར་མི་འཐད་དེ། བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གང་ཟག་ཟུང་བཞི་དང་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱད་པ་དེ་ཟུང་བཞི་པོ་གང་དུ་འདྲེན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས་ཀ་(༤༦ན)
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་བརྒྱད་པ་ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་སུ་བཞག་དཀའ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་མིན་པར་སྔར་བཤད་ཅིང༌། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་གྱིས་དང༌། བདུན་པ་ནས་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང༌། །ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་བྱས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐུབ་དབང་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ད

【汉语翻译】
屆時，此之異生地的所有地皆盡滅。此乃如何示現第八聖者之相近譬喻。此能從下地壓制上地，且從上至上地不斷增長，因習慣於自己領悟之法，故樂於壓制第二地等。屆時，由此之相續，以業力墮入惡趣之道將完全止息，因獲得不作惡業之律儀故。如是，婦女與閹人與不男不女與二根者與卵生與濕生與無暇處，皆不因業力而生。屆時，此之無想與惡聲與大梵天等具顯著執著之異生地的所有地皆盡滅，因現見真諦故。總之，此菩薩如第八聖者入流者般，因證悟與自己相符之聖法，故遠離過患且生起功德，如是此亦如第八地般，從地的證悟中生起與自己相符之功德且過患滅盡，以譬喻相近地示現。此處，入流不應是第八地，因第八地是入流已入者之故，若如是想，則無過失，以四雙八士之角度而言，第八者應歸於四雙何者之中？因入流已入者與果位二者（４６a）皆歸於入流者之故。此處之第八地是以聲聞見道者本身之功德為譬喻，故作何稱謂皆安樂。將入流已入者與果位之聖者分為二者，於此論師之宗派中亦難以安立，因先前已說過加行道者未入於初果，且不許見道多剎那之故，是應當觀察之處。第三，從初地以發心與慈悲增上意樂，以及從第七地以智慧力亦能壓伏聲緣。第一是，圓滿菩提心雖安住於初地，然能仁語生與聲聞及獨覺等，以福德力而降伏，並極為增長。能仁語生之聲聞及獨覺等是。

【英语翻译】
At that time, all the grounds of the ordinary beings of this will be exhausted. This is how the eighth noble one is shown to be close by example. This will suppress the lower ground from the upper ground, and will increase from upper to upper ground, because it is accustomed to the Dharma that it has mastered, so it is more willing to suppress the second ground and so on. At that time, from this continuum, the paths to bad destinies due to karma will all cease, because it has obtained the vows not to commit non-virtue. Likewise, women, eunuchs, hermaphrodites, those with two sets of genitals, those born from eggs, those born from moisture, and those in unfavorable circumstances will not be born due to karma. At that time, all the grounds of the ordinary beings who have strong attachments to the formless realm, the realm of unpleasant sounds, the Great Brahma, etc., will be exhausted, because they directly see the truth. In short, this Bodhisattva, like the eighth noble one who has entered the stream, is free from faults and arises with qualities because he has realized the noble Dharma that is in accordance with himself. Likewise, this also arises with qualities that are in accordance with himself from the realization of the ground and the faults are exhausted, just like the eighth ground. Here, entering the stream is not appropriate for the eighth ground, because the eighth ground is one who has already entered the stream. If you think so, there is no fault, because in terms of the four pairs and eight individuals, to which of the four pairs should the eighth one be assigned? Because both the one who has already entered the stream and the fruit-stayer (46a) are assigned to the one who has entered the stream. Here, the eighth ground is exemplified by the qualities of the Hearer who has the path of seeing, so whatever term is used is fine. It is also difficult to establish in the system of this teacher to divide the one who has already entered the stream and the noble person of the fruit-stayer into two, because it has been said before that the one on the path of joining has not entered the first fruit, and because he does not accept many moments of the path of seeing, it is a place to be examined. Third, from the first ground, the mind of enlightenment, compassion, and increased intention, and from the seventh ground, the power of intelligence can also subdue the Hearers and Solitary Realizers. The first is: Although the perfect mind of enlightenment abides on the first ground, the Hearers and Solitary Buddhas, including the Speech-born of the Powerful One, are defeated by the power of merit and greatly increase. The Hearers and Solitary Buddhas, including the Speech-born of the Powerful One, are

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཕམ་པར་བྱས་པས་བྱང་སེམས་དེ་ལ་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ནི། བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་(༤༦བ)
པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་གཤོག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང༌། མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་དང་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡས་བརྡ་བྱུང་གི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་མོད། དེའི་ཚེ་ན་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྦྱོར་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉན་རང་གི་བསོད་ནམས་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
通达彼岸的圆满菩提心之见，以法界为最初安住的菩提萨埵，也为了利益众生，成办安乐，想要获得一切佛法的清净增上意乐的福德之力所压伏而失败，因此彼菩萨再次福德增长。世尊说：种姓之子，譬如，国王之子出生不久，具有国王之名，所有以年长者为主的臣子之众，也因种姓自性大的力量所压伏。同样，菩提萨埵最初发心菩提后不久，如来法王（４６ｂ）
的种姓所生，也因菩提心和慈悲的力量，压伏了长期梵行的声闻和独觉。种姓之子，譬如，大鹏金翅鸟之子出生不久，翅膀的风力，以及眼睛完全清净的功德，都不是其他所有衰老的鸟类所具有的。同样，菩提萨埵最初发菩提心，如来大鹏金翅鸟的种姓中真实出现，大鹏金翅鸟之子以发起一切智之心的翅膀的力量压伏他者，以及增上意乐完全清净的眼睛的功德，都不是百千劫中决定出现的声闻和独觉所具有的。如是说。此教证阿跋耶和扎亚阿难陀用于表示最初发心，但那时与此论师的观点并非完全不符，因为在那里并非不能运用，因为菩提心的福德，世间和出世间的声缘的福德都无法比拟。第二是：那是因为长久以来智慧也更加增长。最初生起心者，

【英语翻译】
Through the view of perfect Bodhicitta that understands the other shore, even the Bodhisattva who initially abides in the realm of Dharma, also for the sake of sentient beings, accomplishing happiness and wanting to attain all the Buddha's teachings, is subdued and defeated by the power of pure, supreme intention's merits, therefore that Bodhisattva's merits will increase again. The Bhagavan said: Son of the lineage, for example, a king's son, not long after being born, possessing the name of a king, all the assemblies of ministers, mainly the elders, are also subdued by the power of the great self-nature of the lineage. Similarly, a Bodhisattva, a beginner, not long after generating the mind of Bodhi, born into the lineage of the Tathagata, the Dharma King (46b), also subdues the Shravakas and Pratyekabuddhas who have long practiced celibacy, through the power of Bodhicitta and compassion. Son of the lineage, for example, the offspring of the great Garuda, not long after being born, the strength of the wind of the wings, and the qualities of the eyes being completely pure, are not possessed by all the other assemblies of birds that have become old. Similarly, a Bodhisattva, initially generating the mind of Bodhi, truly appearing in the lineage of the Tathagata Garuda, the offspring of the Garuda, with the power of the wings of generating the mind of omniscience, subduing others, and the qualities of the eyes of completely pure supreme intention, are not possessed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas who will definitely appear in hundreds of thousands of eons. Thus it is said. This scripture is used by teachers Abhaya and Jaya Ananda to indicate the initial generation of the mind, but at that time it is not completely inconsistent with the view of this teacher, because it is not impossible to apply it there, because the merits of Bodhicitta cannot be compared to any of the merits of the Shravakas and Pratyekabuddhas of the world and beyond. The second is: That is because wisdom also increases even more over a long time. The one who initially generates the mind,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་བསྐྱེད་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འཁོད་པ་ན་ཉན་རང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློས་གནོན་པར་མ་ཟད། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློའི་(༤༧ན)
ཆ་ནས་ཀྱང་གནོན་པས་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་དེར་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་མདོ་སྡེ་སོགས་མཚན་མ་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མིན་པར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་འདི་ནི་ཉན་རང་དང་ས་འོག་མ་དག་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདིས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། དེར་རིགས་པ་གསུམ་དང་ལུང་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཉན་རང་དེ་དག་ཆོས་(༤༧བ)
ཅན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་ཐལ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་བཞིན། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་གྲུབ། འདོད་ན་ས་བཅུ་པའི་ལུང་དང་འགལ། རིགས་པ་གཉིས་པ་ནི། ཉན་རང་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་བར་ཐལ། གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་བདེན་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་བཞིན། རིགས་པ་གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་མི་རྟག་པ

【汉语翻译】
当安住于第七发心长远之地时，不仅以世俗菩提心的智慧压倒声闻缘觉，而且从胜义菩提心的智慧(47a)方面也压倒，因此证悟二谛的智慧更加超胜。由于在该地获得方便波罗蜜多，所以对于每一个心念的止息都入定和出定；并且对于自境法界、经部等相，不是执著而通达，而是安住于如实了知离相之伟大的缘故。这种宗法并非声闻缘觉和下地所有，如云：诸位佛子，譬如，生于王族的王子，具有国王之名，仅凭出生就能以国王的威严压倒所有大臣，并非以自己的智慧进行分别。当他长大成人时，通过发展自己的智慧，就能远远超越所有大臣的事务。诸位佛子，同样，菩萨在刚发心时，仅凭殊胜意乐的伟大就能压倒所有声闻和独觉，并非以自己的智慧进行分别。安住于菩萨第七地的菩萨，由于安住于了知自境的伟大，就能远远超越声闻和独觉的所有事务。此经表明声闻缘觉证悟了法无我，因为有三种理证和七种教证来证明。其中第一个理证是：声闻缘觉等有法(47b)，最初发心的菩萨也能以智慧的力量压倒，因为他们没有完全了知事物无自性。如同世间离贪者一样。立宗已承许，周遍成立。如果承认，则与十地经相违。第二个理证是：声闻缘觉等有法，没有断除三界的一切微细烦恼，因为他们执著色等为自性成立的实有，从而产生颠倒的烦恼心。如同外道离贪者一样。第三个理证是：对于蕴认为无常

【英语翻译】
When abiding in the seventh long-gone ground of generating bodhicitta, not only do the wisdoms of conventional Bodhisattvas overwhelm the Hearers and Solitary Realizers, but also the wisdoms of ultimate Bodhisattvas (47a) overwhelm them, thus the wisdom that realizes the two truths becomes even more supreme. Because the perfection of skillful means is attained on that ground, they are constantly in meditative equipoise and arise from it for each moment of thought; and because they abide in the greatness of fully knowing without clinging to characteristics, such as their own realm, the dharmadhatu, sutras, etc., but rather knowing them as they are, free from characteristics. This subject-property is not present in Hearers, Solitary Realizers, and lower grounds. As it is said: "O sons of the Victorious Ones, it is like this: for example, a prince born into a royal family, possessing the name of a king, merely by being born, can overwhelm all the ministers with the majesty of the king; it is not by discriminating with the power of his own intellect. When he grows up, by developing the power of his own intellect, he greatly surpasses all the affairs of the ministers. O sons of the Victorious Ones, likewise, a Bodhisattva, as soon as he generates bodhicitta, merely by the greatness of his superior intention, overwhelms all Hearers and Solitary Realizers; it is not by discriminating with the power of his own intellect. A Bodhisattva abiding on the seventh ground of a Bodhisattva, because he abides in the greatness of knowing his own realm, greatly surpasses all the activities of Hearers and Solitary Realizers." This scripture shows that Hearers and Solitary Realizers realize the selflessness of phenomena, because there are three lines of reasoning and seven scriptural proofs to establish this. The first line of reasoning is: Hearers and Solitary Realizers, etc., are the subject (47b). Even a Bodhisattva who has generated the first thought can overwhelm them with the power of wisdom, because they do not fully know that things are without inherent existence. Like worldly non-attachment. The sign is accepted, the pervasion is established. If you assert this, it contradicts the scripture of the tenth ground. The second line of reasoning is: Hearers and Solitary Realizers, etc., are the subject. They have not abandoned all the subtle defilements of the three realms, because they cling to forms, etc., as truly established entities, thus giving rise to inverted, afflicted minds. Like non-attachment of outsiders. The third line of reasoning is: They consider the aggregates to be impermanent.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཉན་རང་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་པར་ཐལ། བདག་ཏུ་གདགས་པ་སྟེ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་མ་བཟློག་ན་དེ་འདུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ལ་བདེན་ཞེན་མི་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཁས་བླངས། ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྫས་སོགས་སུ་ལྟ་བས་ནི་ཆོས་ཅན་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཆགས་སོགས་དྲུངས་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དངོས་པོའི་བདེན་ཞེན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྫས་དངོས་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་སོགས་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པར་འདྲ་བས་དེའི་གཉེན་པོར་དེས་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཡུལ་(༤༨ན)
མི་སྡུག་པར་འཛིན་པའི་ཞེ་སྡང་གིས་ཡུལ་མི་སྡུག་པར་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་མི་ནུས་པ་བཞིན། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་གོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས། །འཛིན་པའང་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཉམ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་བདེན་བཞི་ཉི་ཚེ་བ་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་ཅེས། ཡུམ་རྒྱས་པར། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀྱང་མི་འདའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་འགོག་པས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ། ལུང་འདིའི་དོན་འགྲེལ་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་ཅེས་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་ཅེས་ལུགས་གཉིས་བྱུང་ལ། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་བྱུང་བའི་བོད་ཁ་ཅིག1མངོན་པ་གོང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ལྟ་སོགས་ལུགས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་པ་སྒོམ་པས་སྤོང་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་ན

【汉语翻译】
以及对无我等事物的执著的声闻缘觉，有法。也不可能证悟人无我，因为是有以作为我的施设处的蕴为对境的见解者之故。譬如，如果对车子的支分车轮等不遮止实执，那么对彼等聚合的支分所依的车子的实执也不遮止一样。宗法已承认。立宗之理是：以视蕴为无常、痛苦、无我之物等，不能根除有法蕴上的我执以及彼之因的贪等，因为彼等丝毫不能损害事物之实执之故。因为视蕴为无常与常，以及有我无我的事物二者等，与安住实相空性之义背道而驰相似，故彼等不能作为彼之对治。譬如，以执持境不净之嗔恚，不能从根本上断除执持境不净之贪欲一样。《中观根本慧论》中说：“若时有是常，如是亦为邪，空为无常者，是复为邪见。”又，就此意义而言，如果不能领会平等性，那么仅凭了知四谛皮毛不能获得涅槃。在《广大母经》中说：“以知痛苦不能完全脱离痛苦，以痛苦也不能脱离。以知集不能完全脱离集，以集也不能脱离。以知灭不能完全脱离灭，以灭也不能脱离。以知道不能完全脱离道，以道也不能脱离。如是，此等四圣谛之平等性为何，彼是我所开示的清净，平等性即是如是性。”等等广说。对此经的意义的解释中，在圣地如果不能证悟平等性的意义，那么连涅槃都不能获得，以及不能获得不住涅槃两种说法。在五百末世出现的一些藏人，认为从上下阿毗达磨中产生的无明以及坏聚见等，以从彼宗派产生的真实的相貌清净的修习能够断除，如果那样的话。

【英语翻译】
And the Hearers and Solitary Realizers who are attached to things such as selflessness, the subject of the thesis. It is also impossible to realize the selflessness of persons, because they are those who have a view that focuses on the aggregates as the basis for the imputation of self. For example, if the true clinging to the parts of a chariot, such as the wheels, is not prevented, then the true clinging to the chariot, which is the basis of the aggregation of those parts, is also not prevented. The subject property is admitted. The reason for the thesis is that viewing the aggregates as impermanent, suffering, and selfless things, etc., cannot eradicate the self-grasping on the aggregates, which are the subject of the thesis, and the attachment, etc., which are the causes of that, because those things do not harm the true clinging to things at all. Because viewing the aggregates as impermanent and permanent, and as things that have or do not have a self, etc., is similar to going against the meaning of abiding in the reality of emptiness, those things cannot act as an antidote to it. For example, just as hatred that grasps an object as impure cannot fundamentally eliminate the desire that grasps an object as impure. The Root Wisdom says: "If one holds that what exists is permanent, that is a wrong view. How is it not a wrong view to hold that emptiness is impermanent?" Also, in terms of this meaning, if one does not comprehend equality, then one cannot attain Nirvana by merely understanding the superficial Four Truths. In the Extensive Mother Sutra, it says: "By knowing suffering, one does not completely escape suffering, nor does one escape by suffering. By knowing the origin, one does not completely escape the origin, nor does one escape by the origin. By knowing cessation, one does not completely escape cessation, nor does one escape by cessation. By knowing the path, one does not completely escape the path, nor does one escape by the path. Thus, whatever is the equality of these four noble truths, that is what I have shown to be purified, and equality is suchness." And so on, extensively. In the explanation of the meaning of this sutra, it is said that in the holy land, if one does not realize the meaning of equality, then one cannot even attain Nirvana, and that one cannot attain non-abiding Nirvana, two systems arise. Some Tibetans who appeared in the final five hundred years believe that ignorance and destructive views, etc., which arise from the upper and lower Abhidharma, can be eliminated by meditating on the pure aspects of truth that arise from that system. If that is the case,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འང་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་འཇིག་ལྟ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ནི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་པ་སྒོམ་པས་སྤོང་མི་ནུས་ཀྱི། དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་(༤༨བ)
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་ནས་སྤོང་དགོས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་རགས་པ་སྤོང་བྱེད་དང༌། ཕྲ་བ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ནོར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་་ཆར་གྱི་མཐོང་སྤང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་པོ་ལ། མངོན་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གསུང་རབ་ཐ་དད་ལས་སྤང་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རགས་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཁྱེད་འཕགས་པར་ཁས་མི་ལེན་ལ། རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སྐྱེ་ལའང་ཡོད་པས། དེས་འཇིག་ལྟ་དངོས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་མི་རྟག་སོགས་སུ་བལྟས་པས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྟག་གཅིག་སོགས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཟློག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་གཅིག་སོགས་ཀྱི་བདག་དེ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་བདག་འཛིན་མེད་པ་རྣམས་ལའང་ངར་འཛིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཕྲེང་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བ་འགྱུར། །དེ་ནི་(༤༩ན)
རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་བ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་རིན་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ད་ལྟའི་ཡུལ་དག་འཛིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་དང་ནི་དབང་དོན་རྣམས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་འདོད། །འབྱུང་བ་སོ་སོར་དོན་མེད་པས། །འད

【汉语翻译】
而且，从中观宗派产生的坏聚见和无明等，不能通过修习从俱舍论中所说的真实的相状来断除，必须通过修习从中观宗派所说的（48b）法无我来断除。因此，必须了解作为所断除的粗品人我见和细品人我见的差别。说这种话是极大的错误。因为在三乘的一切见道所断和修道所断的三种烦恼中，无论是从俱舍论还是从般若经，都没有任何一个字句表明所断除的烦恼有粗细之分。而且，如果现量证悟了粗品人无我，就会成为圣者。但是您不承认证悟了粗品人无我就是圣者。通过比量证悟，凡夫也有，因此，也不能真正断除坏聚见。对此，有人会想，通过观察蕴为无常等，可以遣除常一自在等的我执，因此可以断除一切烦恼。但这是不可能的。因为，认识到与蕴不同的常一等的我无有，并不能遣除安立在蕴上的有因的我执和烦恼。而且，常一等的我不是俱生我执的所依，而且，没有这种我执的人也有我执和烦恼。经中如是说：宝鬘论中说：只要有对蕴的执着，就有对我的执着。只要有对我的执着，就会有业。从业又会产生轮回。三条道路无始无终无中，轮回的轮转如火轮一般，如火轮一般互相为因，这就是轮回。这（49a）无论是自己还是他人，在三时中都无法见到，因此，我执就会灭尽。之后，业和生也会灭尽。因此说，轮回是随着对蕴等事物的实执的有无而进退的。又如宝鬘论中说：如眼睛因错乱而执着于火轮，同样，诸根也执着于现在的对境。诸根和诸根境，都认为是五大种的自性。五大种各自没有意义，这

【英语翻译】
Moreover, afflictive views of the transitory and ignorance, which arise from the Madhyamaka system, cannot be abandoned by meditating on the aspects of truth as explained in the Abhidharma. Rather, they must be abandoned by meditating on the absence of inherent existence of phenomena as explained in the Madhyamaka. (48b) Therefore, one must understand the difference between the coarse and subtle views of self of persons, which are to be abandoned. To say this is an unsurpassed error, because in all three vehicles, in the three kinds of afflictions to be abandoned on the paths of seeing and meditation, there is not a single letter in the Abhidharma or Prajnaparamita scriptures that indicates that there are coarse and subtle afflictions to be abandoned. Moreover, if one directly realizes the coarse absence of self of persons, one becomes an Arya. But you do not accept that realizing the coarse absence of self is being an Arya. Even ordinary beings have inferential realization, so it does not directly abandon the afflictive view of the transitory. In response to this, one might think that by viewing the aggregates as impermanent, etc., one can reverse the grasping at a self that is permanent, single, and independent, etc., and therefore all afflictions will be abandoned. But this is not possible, because realizing that there is no self that is permanent, single, etc., different from the aggregates, does not reasonably reverse the grasping at a self and afflictions that are imputed on the aggregates. Moreover, the self that is permanent, single, etc., is not the basis of the coemergent grasping at self, and even those who do not have such a grasping at self are seen to have grasping at self and afflictions. As the scripture says, in the Ratnavali: As long as there is grasping at the aggregates, there is grasping at self. As long as there is grasping at self, there is karma. From karma, there is again rebirth. The three paths have no beginning, end, or middle. The wheel of samsara is like a wheel of fire. Like a wheel of fire, this, which is the cause of each other, becomes samsara. This (49a) is not seen by either oneself or others, in any of the three times. Therefore, grasping at self will be exhausted. After that, karma and birth will also be exhausted. Thus, it is taught that samsara advances and retreats according to whether or not there is clinging to phenomena such as the aggregates. Also, as the Ratnavali says: Just as the eye, through delusion, grasps at a wheel of fire, so too do the senses grasp at present objects. The senses and their objects are considered to be the nature of the five elements. Since the elements are individually meaningless, this

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །འབྱུང་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེར་ཐལ་འགྱུར། །འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་རྣམས་རྣམ་གཉིས་སུའང༌། །དོན་མེད་པས་ན་འདུས་དོན་མེད། །འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། །དོན་དུ་བདེ་བར་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་བཞིན་བདེ་འཇོམས་བྱུང་བ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་གྲོལ། །གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད། །སེམས་བྱུང་མེད་པར་སེམས་མེད་དེ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ན་ཡོད་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་(༤༩བ)
མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ལུང་དེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཉན་རང་ཆད་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱང་འཕགས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོར་ཡང་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉན་རང་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་པོར་དངོས་པོ་འཇིག་པས་ཟད་པར་བྱེད་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགགས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ན། ཉན་རང་རྟེན་དེ་ལ་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་

【汉语翻译】
彼等皆无意义。诸要素若各自相异，如无薪之火成灰烬。若聚合则无自性，其余亦如是确定。如是诸要素于二者中，皆无意义故聚合无意义。聚合既无意义之故，色亦实则无意义。识、受、想与行，于一切时，各自自体无意义故，于胜义谛亦无意义。如为痛苦而疗治，反以安乐而生骄慢。如是安乐毁灭生起时，亦以痛苦而生骄慢。如是自性空故，舍弃与乐相遇之贪，及离苦之贪。是故如是见而解脱。何者能见耶？于世俗中谓之心。无心所则无心，以无意义故不欲有。如是如实了知，有情无意义后，如无因之火，无处无取而入涅槃。如是若不了解蕴等事物无自性，则不能获得涅槃。若谓此经是就无住涅槃而说，则不然。因了悟诸法无自性之声闻缘觉，能现证断灭涅槃，而如是了悟之菩萨则非如此。故此经末云：如是菩萨亦，见已定欲菩提。然彼以悲心，连接生死至菩提。如是说。特别是，为使声闻众舍弃烦恼障，于声闻经中亦说诸行皆无自性，如云：色如水泡之喻，受如水中之水泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。日之亲友如是说。是故，于声闻缘觉等，初转法轮时，因事物坏灭而尽故说无常，且无常之事物本身亦非恒常，因灭尽故未成立为事物之空性，当宣说时，声闻缘觉等具足于彼所依上真实生起证悟之分者。

【英语翻译】
They are all meaningless. If the elements are separate and distinct, like fire without fuel, they turn to ashes. If they are combined, they become without characteristics, and the same is true for the rest. Thus, since the elements are meaningless in both ways, combination is meaningless. Since combination itself is meaningless, form is also truly meaningless. Consciousness, feeling, perception, and formations, at all times, are meaningless in their individual essence, and therefore meaningless in the ultimate sense. Just as one becomes arrogant with happiness when treating suffering, similarly, one becomes arrogant with suffering when happiness is destroyed. Therefore, since it is devoid of inherent nature, abandon the craving for encountering pleasure and the craving for separation from suffering. Therefore, liberation comes from seeing it in this way. If asked, by what does one see? It is referred to as mind in conventional terms. Without mental factors, there is no mind, and since it is meaningless, it is not desired to exist. Thus, having truly and correctly understood that beings are meaningless, like a fire without cause, one passes into nirvana without a place and without taking. It is taught that if one does not understand that phenomena such as the aggregates are without inherent nature, one will not attain nirvana. If you think that this sutra was spoken in the context of non-abiding nirvana, it is not so. Because the Shravakas and Pratyekabuddhas who realize that phenomena are without inherent nature manifest the nirvana of cessation, but the Bodhisattvas who realize in this way are not like that. Therefore, at the end of that sutra, it says: "Thus, even Bodhisattvas, having seen this, definitely desire enlightenment. However, they connect to existence until enlightenment with compassion." It is said. In particular, for the sake of abandoning the afflictive obscurations for the Shravakas, it is also taught in the Shravaka sutras that all formations are without inherent nature, as it says: "Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble in water, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion. Thus spoke the Kinsman of the Sun." Therefore, for the Shravakas and Pratyekabuddhas, in the first turning of the wheel, impermanence is taught because phenomena are destroyed and exhausted, and emptiness is taught because even the impermanent phenomena themselves are not permanent in that state, because they cease and do not become established as phenomena. When it is taught, those Shravakas and Pratyekabuddhas who have the potential to actually generate realization on that basis...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་རང་རྟེན་དེར་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་རུང་མིན་པ་དག་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཉན་ཐོས་པར་ཁས་ལེན་པས་རང་ལམ་གྱི་མྱང་འདས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་(༥༠ན)
བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཕྲེང་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱིས་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང༌། རྩ་བར།བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཉིད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉན་རང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་འབྲས་བུ་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འོ་ན་ས་དྲུག་པ་མན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་རང་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ། དངོས་དང༌། མཚུངས་པའི་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་གོམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་སྲིད་དེའི་ཆེད་དུ་ཉན་རང་དེས་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་(༥༠བ)
དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ལྟར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། ས་བདུན་པ་མན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མ་བསྒོམས་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་མ་ཐག་པས་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང

【汉语翻译】
通达一切行无自性而得涅槃，声闻缘觉于彼所依能否真实生起证悟，因已宣说诸行无常，故承许声闻，彼等立宗执著实有，为寻求自道的涅槃，而精勤于戒律、听闻和（50a）禅定等之聚。如《宝鬘论》所说：“从大乘宣说无生，由他所尽是空性，尽与无生义相同，因此于彼当安忍。”又如《根本慧论》所说：“世尊以有与非有，了知迦旃延之教诫，遮遣有与无二者。”如果声闻缘觉因通达法无我而能断除所知障，是否如此呢？并非如此，如果那样，则大乘的见道本身就会变成断除一切障碍，因此声闻缘觉不是为了断除所知障而在无数劫中串习法无我，而是为了成就自己的果位，如三生等，并变成那样。有些人想，那么六地以下的菩萨所断除的所知障，那些进入声闻缘觉阿罗汉无余涅槃界，并在无数劫中安住的那些人，会断除吗？因为那些人在无数劫中串习了法无我，并且声闻缘觉的智慧力量无法压倒它。对此，有真实和相似两种回答。第一种是：这不相似，因为声闻缘觉阿罗汉安住于法无我的灭尽中，因此虽然串习它，但不是为了断除所知障而串习，并且，即使假设声闻缘觉为了那个目的而串习，（50b）也因为根器迟钝，而无法像菩萨那样断除所知障。第二种是：不一定周遍，因为七地以下的菩萨会变成断除烦恼意和一切烦恼，因为按照你的说法，声闻没有完全通达法无我，并且刚刚成为声闻缘觉阿罗汉的人，也没有长期修习人无我，所以他们会断除那些。

【英语翻译】
Having realized that all phenomena are without inherent existence, one will attain Nirvana. Whether or not Sravakas and Pratyekabuddhas can actually generate realization on that basis, because it has been taught that all phenomena are impermanent, therefore, the Sravakas, who assert the tenet of clinging to entities, are accepted as diligently engaging in the accumulation of discipline, listening, and (50a) meditation, etc., in order to seek Nirvana on their own path. As it is said in the Ratnavali: "From the Great Vehicle, the unborn is taught; What is exhausted by others is emptiness; Exhaustion and non-arising have the same meaning; Therefore, be patient with that." And as it is said in the Root Verses: "The Blessed One, knowing existence and non-existence, From the instruction to Katyayana, Rejected both existence and non-existence." If Sravakas and Pratyekabuddhas can abandon the obscurations to knowledge because they realize the absence of self of phenomena, is that so? It is not so, because if that were the case, then the path of seeing of the Great Vehicle itself would become the abandonment of all obscurations. Therefore, Sravakas and Pratyekabuddhas do not cultivate the absence of self of phenomena for countless eons in order to abandon the obscurations to knowledge, but rather to accomplish their own fruit, such as three lifetimes, and become that. Some think, then, will the obscurations to knowledge that are abandoned by Bodhisattvas below the sixth ground be abandoned by those who enter the realm of the Nirvana without remainder of the Sravakas and Pratyekabuddhas and abide there for countless eons? Because those people have cultivated the absence of self of phenomena for countless eons, and the power of the wisdom of Sravakas and Pratyekabuddhas cannot overwhelm it. To this, there are two answers, real and similar. The first is: This is not similar, because the Sravaka and Pratyekabuddha Arhat abides in the cessation of the absence of self of phenomena, therefore, although they cultivate it, they do not cultivate it for the purpose of abandoning the obscurations to knowledge, and even if the Sravaka and Pratyekabuddha were to cultivate for that purpose, (50b) they would not be able to abandon the obscurations to knowledge like a Bodhisattva because of their dull faculties. The second is: The pervasion is not certain, because Bodhisattvas below the seventh ground would become abandoning the afflicted mind and all afflictions, because according to your statement, Sravakas have not completely realized the absence of self of phenomena, and those who have just become Sravaka and Pratyekabuddha Arhats have not cultivated the absence of self of persons for a long time, so they would abandon those.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
༌། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཚུལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁྱད་མེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཚད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆེན་གྱི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་བཞུགས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཕྲེང་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་(༥༡ན)
པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་ཕར་ཕྱིན་སོགས་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་དེ། དེར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ངེས་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་ནམ། ཆོས་བཞི་ལྡན་ནམ། ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནམ། བརྒྱད་ལྡན་ནམ། དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་སེམས་གཞིར་བཞག་ལ། དེ་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པ་ན་སྦྱིན་སོགས་ཙམ་པོ་དང༌། འདས་པ་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇོག་ཅེས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་ཉན་རང་འཕགས་པ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དེ་དག་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲོལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སློབ་ཅིང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མདོར་

【汉语翻译】
因为菩萨已经习惯了二种无我无数劫。那么大乘教法就变得没有意义了，因为声闻缘觉的乘也宣说了法无我，大小乘的法理没有差别，如果这样想。没有差别是不成立的。因为大乘的法不仅仅是宣说法的无我，而是宣说菩萨们的地和波罗蜜多和大愿十种，以及大悲等无量，以及大菩提的普皆回向，以及二资粮，以及一个微尘之上，如来自己安住，聚集和微尘数量相等的眷属，宣说二谛等法，因为不是一切智者，所以有不可思议的无边法性，因为宣说这些。如是说。《宝鬘论》中说：声闻乘比它，菩提心愿和行，普皆回向未曾说，怎么能成菩提萨埵？安住菩提行之义，经部之中未曾说，大乘之中已宣说，因此智者们受持。如此说。对此，有些人认为在声闻缘觉的乘中没有宣说波罗蜜多等是不合理的，因为在那里有以证悟法无我的智慧所摄持的布施等。不一定，因为没有为了利益有情而回向等六种功德，或者四法具足，或者四种功德具足，或者八种具足，或者十二种功德具足等的布施等。那么，不是以证悟法无我所摄持与否来安立布施等是否是布施的波罗蜜多吗？那是以菩萨为基础而安立的。像那样的布施等，如果没有超越世间，就只是布施等，超越世间就安立为波罗蜜多，这是总的说法。语词的意义是，声闻缘觉圣者以证悟二无我所摄持的三门之业，不会变成地和波罗蜜多，因为他们只是追求从那些之中解脱，而不是为了利益其他有情而学习和进入地和波罗蜜多等，为了要知道作为有法无边无际的所知。在声闻的乘中，法无我简略地

【英语翻译】
Since Bodhisattvas have become accustomed to the two selflessnesses for countless eons. Then the Mahayana teachings would become meaningless, since the Hearer-Solitary Realizer's vehicle also teaches the selflessness of phenomena, and there is no difference in the Dharma teachings of the Greater and Lesser Vehicles, if you think so. It is not established that there is no difference. Because the Dharma of the Great Vehicle is not just teaching the selflessness of phenomena, but also teaching the ten great grounds and perfections and aspirations of the Bodhisattvas, and immeasurable things such as great compassion, and the complete dedication of great enlightenment, and the two accumulations, and on top of one atom, the Buddha himself dwells, gathering retinues equal to the number of those atoms, teaching the two truths and other dharmas, because it is not omniscient, so there are infinite dharmic natures that are inconceivable, because it teaches those. As it is said. In the Precious Garland it says: The Hearer Vehicle, from that, Bodhicitta aspirations and conduct, Complete dedication is not explained, How can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in Bodhisattva conduct, Is not taught in the Sutras, It is taught in the Great Vehicle, Therefore, the wise (51a) ones hold it. So it is said. Some people think that it is unreasonable that the perfections and so on are not taught in the Hearer-Solitary Realizer's vehicle, because there there are giving and so on that are grasped by the wisdom that realizes the selflessness of phenomena. It is not certain, because there is no giving and so on with six noble qualities, such as dedicating it for the benefit of sentient beings, or possessing four dharmas, or possessing four qualities, or possessing eight, or possessing twelve noble qualities, and so on. So, is it not whether or not it is grasped by the realization of the selflessness of phenomena that determines whether giving and so on is the perfection of giving? That is established on the basis of Bodhisattvas. Such giving and so on, if it has not transcended the world, is just giving and so on, and if it has transcended it, it is established as a perfection, this is a general statement. The meaning of the words is that the actions of the three doors grasped by the realization of the two selflessnesses of the Hearer-Solitary Realizer Noble Ones will not become grounds and perfections, because they only seek liberation from those, and not to learn and enter into grounds and perfections and so on for the sake of knowing the knowable, which is the infinite object of knowledge, for the benefit of others. In the Hearer's vehicle, the selflessness of phenomena is briefly

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ཙམ་མ་བསྟན་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །(༥༡བ)
ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན། བོད་གང་དག་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའང་མ་དམིགས་ཤིང༌། ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དུ་བརྗོད་པར་འཕགས་པ་གསུམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པ་བྱང་འཕགས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱར་མེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྡུས་པས་དེར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པའང་མི་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྡུས་པས་དེར་མི་འགྲུབ་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཉན་རང་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཆེས་རྒྱས་པར་སྟོན་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁྱད་གཞི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་ལས་དེར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་ཆ་དང༌། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་འཕགས་དག་གིས་བསགས་སྦྱང་གི་བྱེད་པས་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་(༥༢ན)
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སའི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་རང་དེ་དག་

【汉语翻译】
務必僅僅指示簡略的部分，而未指示廣泛的部分，因為如果未指示簡略的部分，則聲聞和獨覺不會變成阿羅漢，即使指示廣泛的部分，也不是他們的目標。正如所說的，《讚歎超世間》中說：「未證無相，您說沒有解脫。因此，您在《大乘》中，完整地指示了它。」（51b）
關於法無我的廣略之義。有些人認為，所證的法無我，從其自性的廣略方面，以及能證的理智，從其廣略方面來安立，這是不合理的，因為所證的法無我，其自性並未成立。因此，廣和略都無法確定。法是指執著相狀，僅僅理解到它空無相狀，就被稱為法無我，因為對於三種聖者來說，是平等的。除此之外，更廣泛的法無我，即使是菩薩聖者也無法證悟。如果以簡略的能證就能成立，那麼廣泛的能證也是不必要的，因為會變成證成已成立的事物。如果簡略的不能成立，那麼為了證成它，也應該向聲聞和獨覺展示極其廣泛的法無我。因此，法無我的廣略之義，是指法性無自性的本性，與所有作為差別基礎的世俗諦法相關聯，是否顯現為相互依存的關係。聲聞和獨覺僅僅證悟到，由自續所攝的蘊、界、處中，由煩惱所積聚的部分，以及無漏道諦的法，其自性並未成立。除此之外，由自續所攝的，未由業和煩惱所積聚的因——如來藏，以及依賴於此，菩薩聖者們通過積累和淨化的行為，在一顆微塵之上顯現微塵數量的佛陀的舒放和收攝等等，所有世俗的顯現（52a）的法性，是不可思議的。並且，如此證成的果——法身和法界智，即佛地的身和智慧等等，與所有作為法性的有法——所知的一切相關聯，因為他們沒有顯現法性。那些聲聞和獨覺

【英语翻译】
It is necessary to indicate only the brief part, but not the extensive part, because if the brief part is not indicated, the Shravakas and Pratyekabuddhas will not become Arhats, and even if the extensive part is indicated, it is not their object. As it is said, in the "Praise of the Transcendent World," "Without realizing the absence of characteristics, you said there is no liberation. Therefore, in the Mahayana, you have fully indicated it." (51b)
Regarding the meaning of the extensive and brief of selflessness of phenomena. Some Tibetans think that the object to be realized, the selflessness of phenomena, is established from the aspect of its own nature being extensive or brief, and the reasoning that proves it is established from the aspect of being extensive or brief, but this is not reasonable, because the object to be realized, the selflessness of phenomena, is not established by its own nature. Therefore, neither extensive nor brief can be determined. Dharma refers to clinging to characteristics, and merely understanding that it is empty of characteristics is called selflessness of phenomena, because it is the same for the three noble ones. Beyond that, a more extensive selflessness of phenomena is not something even Bodhisattva Aryas can realize. If it can be established by a brief means of proof, then an extensive means of proof is also unnecessary, because it would become proving what is already proven. If it cannot be established by a brief means, then to establish it, it would be reasonable to show an extremely extensive selflessness of phenomena even to Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, the meaning of the extensive and brief of selflessness of phenomena is that the nature of the selflessness of dharmata, in relation to all phenomena of conventional truth that are the basis of differentiation, is determined by whether or not it manifests as an interdependent relationship. Shravakas and Pratyekabuddhas only realize that, among the aggregates, elements, and sources gathered by their own continuum, the part accumulated by afflictions, and the Dharma of the truth of the undefiled path, are not established by their own nature. Other than that, the cause not accumulated by karma and afflictions gathered by their own continuum—the Tathagatagarbha, and relying on that, the inconceivable nature of all conventional appearances (52a), such as the manifestation of Buddhas equal to the number of atoms on a single atom through the actions of accumulation and purification by Bodhisattva Aryas, and the fruit thus realized—the Dharmakaya and the wisdom of the Dharmadhatu, that is, the body and wisdom of the Buddha ground, etc., in relation to all knowable objects that are phenomena of dharmata, because they do not manifest dharmata. Those Shravakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཆོས་ཅན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་མིན་ཏེ། སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མ་སངས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱང་བཞེད་དེ། དབུ་མ་སྙིང་པོར། གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་ཅིང༌། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འདི། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡིན། །ཤ་ཡི་མིག་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་ལྟ་མ་ཡིན། །རྟོག་བཅས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །མཐོ་རིས་སྡིག་ཅན་ཡུལ་མིན་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་དེ་བཅས་མིན། །ཉི་མ་དམུས་ལོང་ཡུལ་མིན་ལྟར། །དེ་ཡང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་དེ་དག་ནི་འགོག་བདེན་རྫས་གྲུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འཇོག་ཀྱང༌། འགོག་བདེན་དེ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་མ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པའང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན་རུང་སྟེ། འདུས་(༥༢བ)
བྱས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པར་མེད་པའི་བདག་མེད་པ་མདོ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དེར་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་མ་སོང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་ཙམ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་དང་བྲལ་བའི་དགག་རྐྱང་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྲུབ་གཞིའི་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་གཞི་ལྡོག་ལ་བདག་ཡོད་པར་མི་འཛིན་ཅིང༌། བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་བདག་མེད་རྒྱས་པ་སྟེ་དཔྱིས་ཕྱིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་སོ། །འོ་ན་ཉན་རང་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་ཐལ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་གཞི་ལྡོག་ནས་དེར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་ལྷ་བྱིན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་མ་རྟོགས་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དེ་ཐེག་ཆེན་པར་ཐལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为不是遍知一切所知的全知者。特别是，作为有法的事物，法身和法界智慧所依的法性，除了具有法身之佛陀本身之外，声闻、缘觉和菩萨谁也无法证悟，因为这是未清净三障之分别念习气的识之行境之外。不仅是这位论师如此认为，论师善护也如此认为。于《中观心要》中说： "具有无数福德资粮，证知无边所知之，诸佛之法身此乃，寂灭戏论乃寂静。血肉之眼不能见，天人之眼亦不见，具分别与无分别，识亦难以得见之。高处罪人非其境，无有烦恼彼亦非，如盲不见日之境，彼亦非是分别境。" 又，从宗派解脱并获得证悟的声闻、缘觉，从不执着于实有成立的灭谛的角度来说，可以安立为证悟了法无我，但因为他们证悟了灭谛为非造作，所以也可以说他们没有修习广大的法无我，如果以一种方式来说也是可以的，虽然仅仅证悟了有为法在胜义中无有自性的无我，但因为没有证悟在那里不存在的非造作之法也远离戏论而广大究竟，因此，即使那样，从所要证成的法无我的角度来说，也没有证悟广大的法无我，虽然仅仅证成了所要证成的无我和无有自性，并且已经证悟了远离广略的单单破除，但是因为没有执着于作为能立的四法真实中某些法的基和反体为有我，并且没有证悟无我，所以没有证悟广大的无我，也就是没有究竟证悟，这个是确定的。如果说：那么声闻、缘觉没有证悟法无我，因为他们没有证悟某些法的基和反体。那么可以说：那么天授的眼识没有证悟蓝色，因为没有证悟存在于所知中的所有蓝色。那么可以说：那么声闻阿罗汉是大乘行者，因为相续中生起了二无我的证悟的应成派。

【英语翻译】
Because it is not the omniscient one who knows all knowable things. In particular, as a subject of dharma, the nature of reality based on the Dharmakaya and the wisdom of Dharmadhatu, is not to be realized by anyone other than the Buddha himself who possesses the Dharmakaya, neither by Shravakas, Pratyekabuddhas, nor Bodhisattvas, because it is not within the scope of the consciousness that has not cleared away the habitual tendencies of the three obscurations' conceptualizations. Not only this teacher thinks so, but also the teacher Lekdenje (Sthiramati) thinks so. In the Madhyamika Heart Essence, it says: "Possessing countless merits and accumulations, Knowing the limitless knowable, This Dharmakaya of the Buddhas, Is the pacification of proliferation, it is peaceful. The eye of flesh does not see it thus, The eye of the gods does not see it, With conceptual and non-conceptual, Consciousness also is difficult to see. The high place is not the realm of the sinful, Without afflictions, it is not with them, Just as the blind do not see the realm of the sun, That also is not the realm of conceptualization." Furthermore, those Shravakas and Pratyekabuddhas who are liberated from philosophical tenets and have attained realization, from the perspective of not clinging to the truly established cessation, it can be established that they have realized the absence of self of phenomena, but because they realize that cessation is unconditioned, it can also be said that they have not cultivated the extensive absence of self of phenomena. It is permissible to say it in one way that, although they only realize the absence of self of conditioned phenomena as not truly existent, they have not realized the unconditioned phenomena that do not exist there as being extensive and ultimate, free from elaboration. Therefore, even in that case, from the perspective of the object to be proven, the absence of self of phenomena, they have not realized the extensive absence of self of phenomena, although they have only realized the absence of self and the absence of truth, which are to be proven, and have realized the mere negation that is free from expansion and contraction, they do not hold onto the base and reverse of some of the four truths of phenomena as being self, and because they have not realized the absence of self, they have not realized the extensive absence of self, that is, they have not realized it ultimately, this is certain. If it is said: Then the Shravakas and Pratyekabuddhas have not realized the absence of self of phenomena, because they have not realized it from the base and reverse of some phenomena. Then it can be said: Then the eye consciousness of Devadatta has not realized blue, because it has not realized all the blue that exists in the knowable. Then it can be said: Then that Shravaka Arhat is a Mahayanist, because a Madhyamika who has generated the realization of the two absences of self in his mindstream.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་མི་དགོས་པ་དང༌། ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེར་ག་ལ་ཐལ། གཞན་ཡང་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བ་དང་དེ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེར་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་པ་འདིའང་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་མེད་ན་ལྡང་འཇུག་ཏུ་མི་འགྲུབ། ལྡང་འཇུག་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེར་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། (༥༣ན)
སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེར་འགོག་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འགོག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་དུ་འཛུག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེར་དེ་ལ་འཇུག་ལྡང་གཉིས་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཆ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཕྱེད་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱེད་པ་ལ་ལྡང་དགོས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་འགོག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་དུ་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། དུས་ཀྱི་ཕྲ་ཤོས་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལས་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅེས་པའང་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ལ། ཡང་མ་སོང་སྟེ་སྐད་ཅིག་གི་ཕྱེད་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དེ་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཉམས་པས་སྐད་ཅིག་རེར་ལྡང་འཇུག་བྱེད་ཅེས་པའང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འདི་རང་ཅག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་བྱ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སེམས་ཙམ་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁས་བླངས་པ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་ལ་སྔ་ཕྱིར་གཏད་པའི་ཆ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་ཆ་བཅས་སུ་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལ་བརྟགས་ན་དེ་འདྲའི་བློ་ཞིག་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ནི་རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་མི་ནུས་པའི་ཆོས་མེད་པར་བཤད་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇོག་ཏུ་ག་ལ་རུང༌། དེ་ལྟར་ནའང་བློ་ཞན་པས་རྟོགས་བྱར་མ་གྱུར་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་རྣམ་གཞག (༥༣བ)
བཀག་པའང་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་དེར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་བསྟན

【汉语翻译】
为什么呢？如果是中观派，不一定是主张宗义的中观派；即使是，由于乘和宗义不相同，怎么会因此而成立呢？另外，关于有权势的佛陀和那些大菩萨们，对于每一个心识的刹那，都有从灭尽定中起立和进入的说法，如果灭尽定是禅定的心识刹那，那么对于那个起立和进入二者，如果没有两个心识刹那，就不能成立起立和进入。如果起立和进入有两个刹那，就不能成立对于每一个心识刹那都进行起立和进入；(53a) 对于每一个心识刹那都进行灭尽定起立和进入的时候，就会变成没有在灭尽定中安住一个刹那的时间，因为每一个刹那都对它进行进入和起立，所以一个刹那的部分就必须一半进入，一半起立。那样的话，因为没有在灭尽定中安住一个刹那的时间，那该怎么办呢？如果时间的最微小单位是刹那，而没有安住那么长的时间，那么进入灭尽定也只是说说而已。如果不是那样，认为进入刹那的一半就可以了，那样的话，那个刹那就会失去刹那的部分，所以对于每一个刹那都进行起立和进入的说法也不能成立。对此，如果说这种道理是我们自己的思辨所无法想象的事物规律，所以不是可以理解的，那么，对于唯识宗承认意识是无分刹那，中观派对它进行前后关联的部分存在与否的分析，从而以理证成立为有分，唯识宗如果考察意识无分刹那，也许会产生那样的想法，但那种道理是我们这些目光短浅的人所无法想象的规律，这样说又怎么不会符合实际呢？因为和你的说法相同。不仅如此，即使是凡夫，在分析一切法的时候，也说没有无法分析的法，那么，凡是没有获得智慧分析能力的事物，都说是不可思议的规律，怎么能这样安立呢？即使那样，对于因为智慧低下而无法理解的事物，也不否定不可思议的法和规律的安立。(53b) 第二，在那个地上特别宣说了布施的波罗蜜多。

【英语翻译】
Why is that? If one is a Madhyamika, it is not necessary to be a Madhyamika who asserts tenets; even if one is, since the vehicle and the tenets are not the same, how can it be established thereby? Furthermore, regarding the statement that the empowered Buddhas and those great Bodhisattvas have the arising and entering from the cessation samadhi for each moment of consciousness, if the cessation samadhi is the moment of consciousness of samadhi, then for those two, arising and entering, if there are not two moments of consciousness, arising and entering cannot be established. If arising and entering have two moments, then it cannot be established that arising and entering are done for each moment of consciousness; (53a) At the time when arising and entering are done for cessation for each moment of consciousness, it will become that there is no opportunity to enter cessation for the duration of a moment, because each moment is done with entering and arising, so that part of one moment must enter for half a moment and arise for half a moment. At that time, if there is no opportunity to remain in cessation for the duration of a moment, what is the point? If the smallest unit of time is a moment, and there is no opportunity to remain for that long, then entering cessation samadhi is just talk. If it is not so, and it is thought that entering half a moment is enough, then in that way, that moment will lose the part of the moment, so the statement that arising and entering are done for each moment cannot be established. If it is said that this principle is the nature of things that cannot be conceived by our own reasoning, so it is not to be understood, then, for the Mind-Only school's acceptance that consciousness is an indivisible moment, the Madhyamika analyzes whether there is a part that relates to before and after, and thereby establishes by reason that it is divisible. If the Mind-Only school examines the indivisible moment of consciousness, such a thought may arise, but that principle is the nature of things that cannot be conceived by us short-sighted people, how can it not be in accordance with reality? Because it is the same as your statement. Moreover, even ordinary beings, when analyzing all phenomena, say that there is no phenomenon that cannot be analyzed, then, whatever has not obtained the ability to analyze with wisdom, all of that is said to be an inconceivable nature, how can it be established in that way? Even so, the establishment of inconceivable phenomena and nature is not denied for what has not become understandable due to weak intelligence. (53b) Second, on that ground, the perfection of giving is particularly taught.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བཤད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། དེས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕར་ཕྱིར་དེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ཡང་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཤ་སྟེར་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སྣང་དུ་མི་རུང་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་དེས་དངོས་པོ་ཕལ་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློང་མོ་པར་རང་ཤ་བཅད་ནས་སྟེར་བ་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས་ལས་དེ་ཆོས་ཅན། སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཞན་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་རང་ཤ་སྟེར་བ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ས་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་ཁྱབ་པ་བཅས་ཀྱི། གཞན་དུ་རྟགས་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཤ་སྟེར་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱལ་བས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཏོང་བ་པོ་དང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྦྱིན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། རྒྱལ་སྲས་ལ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ། རྒྱལ་སྲས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །བྱང་འཕགས་ཀྱིས་ཤ་བཅད་ནས་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ས་ཐོབ་པར་དངོས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཤེས་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་(༥༤ན)
དུ་སོ་སྐྱེའི་སྦྱིན་པས་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང༌། འཁོར་བར་བདེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ནས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ད

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "། ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བཤད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། དེས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕར་ཕྱིར་དེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ཡང་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཤ་སྟེར་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སྣང་དུ་མི་རུང་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་དེས་དངོས་པོ་ཕལ་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློང་མོ་པར་རང་ཤ་བཅད་ནས་སྟེར་བ་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས་ལས་དེ་ཆོས་ཅན། སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཞན་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་རང་ཤ་སྟེར་བ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ས་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་ཁྱབ་པ་བཅས་ཀྱི། གཞན་དུ་རྟགས་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཤ་སྟེར་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱལ་བས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཏོང་བ་པོ་དང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྦྱིན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། རྒྱལ་སྲས་ལ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ། རྒྱལ་སྲས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །བྱང་འཕགས་ཀྱིས་ཤ་བཅད་ནས་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ས་ཐོབ་པར་དངོས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཤེས་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་(༥༤ན)
དུ་སོ་སྐྱེའི་སྦྱིན་པས་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང༌། འཁོར་བར་བདེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ནས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ད

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བའང་རང་རྒྱུ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་ན་འབྱུང་ཞིང༌། མེད་ན་འབྱུང་བ་མིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ན་མི་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་མཁྱེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །འདིར་འཁོར་བའི་ཚོར་བདེ་འདོད་དོ་ཅོག་ལ་མི་རྣམས་ཞེས་སྒྲ་སྦྱར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སོགས་མིའི་འགྲོ་བར་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མི་རྣམས་ཞེས་ཚོར་བདེ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་ཚིག་གི་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་དག་གི་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་སྦྱིན་ལས་འབྱུང༌། །གཏོང་བ་པོ་གཞན་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་དམན་ཞིང་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་བསམ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཚོང་པས་ནོར་ཆུང་ངུ་བཙོངས་ནས་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ཚེ་རབས་འདི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་བོ་ཞེས་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་དེ་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་འབྲས་མི་གཉེར་བར་སྦྱིན་པའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བ་ལས་ཟློག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྤྱད་(༥༤བ)
པ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་ཚེ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕྲད་མྱུར་དུ་འཐོབ། །དེ་ནས་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ན་རྒའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འདོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་པོ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གཏོང་པོ་དེ་ལེན་པོ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་སྦྱིན་བདག་གཏོང་བ་པོའི་ཐད་དུ་དམ་པ་དག་གིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བྱོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་ཡུལ་འཕགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྦྱིན་བ

【汉语翻译】
也显现渴望。三禅以下的众生的感受，快乐也是因为自身的原因，如食物、衣服等享受是痛苦的因，有则生，无则不生。享受也从布施中产生，如果不行布施就不会产生，佛陀了知这些，所以在开示戒律等之前，首先开示布施。此处，对于所有渴望轮回安乐的人，加上“人们”一词，并不是将色界天等都归入人类之中，而是指此处的“人们”，即渴望安乐的人和天等，是对词语的概括。第二，是暂时和究竟安乐的原因。第一是：慈悲心低下且内心非常粗暴的人，完全为了自己利益的人，那些人的所欲享受，是痛苦平息的因，从布施中产生。布施者不符合为他人利益的原则，慈悲心低下，不希望他人受苦，布施时心思非常粗暴，就像商人卖掉小额货物以获得大利益一样，认为今生布施，来世就能获得享受，完全为了自己利益的人，与不求布施果报，布施的喜悦不断增长的菩萨相反，那些人也像那样行事（５４ｂ），从行事中，想要果报的享受，能平息饥饿等痛苦，成为其因的是，认为布施是优点，不布施是缺点而产生的。第二是：这也是因为布施的机缘，何时能与圣者相遇迅速获得。之后彻底断除有之相续，成为其因，趋向寂灭。声闻缘觉之种姓，远离大悲心，想要舍弃衰老的痛苦而行布施者，这也是因为布施的机缘，何时布施者能与受施者圣者相遇，总之，施主是圣者所行之处，因为佛是这样示现的。或者施主迎请布施境圣者后进行布

【英语翻译】
also manifests desire. The feelings of beings below the third dhyana, happiness also arises because of their own causes, such as food, clothing, etc. Enjoyment is the cause of suffering, it arises if it exists, and does not arise if it does not. Enjoyment also arises from generosity, and if generosity is not practiced, it will not arise. The Buddha knew these things, so before teaching precepts, he first taught generosity. Here, for all those who desire the happiness of samsara, the word "people" is added, it is not to include the gods of the form realm, etc., among human beings, but refers to the "people" here, that is, people and gods, etc., who desire happiness, it is a summary of words. Second, it is the cause of temporary and ultimate happiness. The first is: Those who have low compassion and very rough hearts, those who are completely for their own benefit, the enjoyments desired by those people are the cause of pacifying suffering, arising from generosity. The giver does not conform to the principle of benefiting others, has low compassion, does not want others to suffer, and has a very rough mind when giving, just like a merchant selling a small amount of goods to obtain great benefits, thinking that if he gives in this life, he will obtain enjoyment in the next life, those who are completely for their own benefit, contrary to the bodhisattvas who do not seek the fruit of generosity and whose joy of generosity continues to grow, those people also act like that (54b), from acting, the enjoyment of wanting the fruit can pacify hunger and other sufferings, and the cause of it is that they think that generosity is a virtue and not giving is a fault. The second is: This is also because of the opportunity of generosity, when will one be able to meet the noble ones and quickly obtain it. After that, completely cut off the continuity of existence, become its cause, and tend towards peace. Those of the Hearer-Solitary Realizer lineage, who are far from great compassion, want to abandon the suffering of old age and practice generosity, this is also because of the opportunity of generosity, when will the giver be able to meet the recipient, the noble one, in short, the benefactor is the place where the noble ones go, because the Buddha manifested in this way. Or the benefactor invites the noble one of the field of generosity and then performs

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསྟབས་པ་ན། དེས་ཡོན་བསྔོ་བཤད་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་གདམས་པ་བཤད་པས་གཏོང་པོ་དེ་མྱུར་དུ་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ། འཕགས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་རང་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཅན་མྱང་འདས་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན། སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་པར་བྱས་ཏེ་སྲིད་རྒྱུན་བཅད་པའི་ལམ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དགའ་བ་འཐོབ། །སེམས་དཔའ་མིན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྦྱིན་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་མིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད་དེ། སྦྱིན་འབྲས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་སྦྱིན་པ་ལ་མ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཡིད་(༥༥ན)
ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བར་གཞན་བདེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བདག་བརྩེ་བདག་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཉིད་འདོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་དང༌། བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་སོ་སྐྱེ་དང༌། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། དངོས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང་གཞན་དོན་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། ། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་བསམས་ལས། །རྒྱལ་སྲས་བདེ་འབྱུང་དེ་ལྟར་ཐུབ་རྣམས་ལ། །ཞི་བར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་བྱེད་མིན་ན། །ཐམས་ཅད་བཏང་བས་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །སེམས་དཔས་སློང་པོ་ལ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡིད་ཚིམ་པ་ན་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ཅི་འདྲ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སློང་མོ་པ་འགའ་སེམས་དཔའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སློང་བའི་སྒྲ་སེམས་དཔས་ཐོས་པ་ན

【汉语翻译】
当布施食物、衣服等受用时，因此宣说回向等从轮回中解脱出来的教诲，布施者迅速获得教诲之后，从此视轮回为过患，现证圣道，从而彻底断除有续，证得声闻、独觉的寂灭。因此，获得有因涅槃的因也是从声闻、独觉的布施中产生的。或者，也可以这样理解：彻底断除有续，从而趋向于断除有续之道的有因寂灭，即声闻、独觉的涅槃。第三，发誓利益有情众生者，通过布施不会很久就能获得喜悦。不是菩萨的布施，不是在布施的同时就享用布施的果报，而是为了期待布施的异熟果。因此，他们也可能不投入布施，因为布施的果报没有显现，所以对布施不感兴趣。发誓利益众生的菩萨（55a）
们，通过布施不会很久，而是在同一时间就享用其果报，从而获得喜悦，因为他们不期待异熟果，而是为了他人的安乐而布施。因此，他们也会对布施感到高兴。第四，因为慈爱者和非慈爱者，所以布施的功德才是最重要的。赞叹布施的功德才是最值得追求的，即第一位的，因为如前所述，具有慈爱之心的菩萨和不具有慈爱之心的凡夫，以及所有的声闻、独觉，获得增上生和决定胜的因都是布施。第五，即使出现财富和痛苦，也能成为增进他人利益的原因。第一，如听到“如何给予”之声，经过思维后，菩萨产生喜悦，同样，对于诸佛，进入寂灭是否能带来喜悦？既然已经舍弃一切，又何必再说呢？菩萨仅仅是向乞丐布施，当他们心满意足时，菩萨自己会产生什么样的喜悦呢？当一些乞丐来到菩萨的门前，听到菩萨听到他们乞求给予他们想要的受用之声时

【英语翻译】
When offering food, clothing, and other enjoyments, and thereby expounding instructions such as dedication that reverse the cycle of existence, the giver quickly receives the instructions, and thereafter views the cycle of existence as flawed. Having realized the noble path, they completely sever the continuum of existence and attain the peace of the Hearers and Solitary Realizers. Therefore, the cause for attaining conditioned nirvana also arises from the giving of Hearers and Solitary Realizers. Alternatively, it can also be understood as: having completely severed the continuum of existence, thereby proceeding to the conditioned peace of the path that severs the continuum of existence, which is the nirvana of Hearers and Solitary Realizers. Third, those sentient beings who have vowed to benefit beings will, through giving, not take long to attain joy. The giving of those who are not bodhisattvas is not enjoying the result of giving at the same time as giving, but rather hoping for the ripening of giving. Therefore, they may not engage in giving, because the result of giving has not manifested, so they are not interested in giving. Bodhisattvas who have vowed to benefit beings (55a)
will, through giving, not take long, but will enjoy its result at the same time, thereby attaining joy, because they do not hope for ripening, but give for the sake of others' happiness. For that reason, they will also be happy to give. Fourth, because of those who are loving and those who are not loving, therefore the words of giving are the most important. The words of praise for giving are the most desirable, that is, the first, because, as mentioned before, the bodhisattvas who possess loving-kindness and the ordinary beings who do not possess loving-kindness, and all the Hearers and Solitary Realizers, the cause for attaining higher realms and definite goodness is giving. Fifth, even if wealth and suffering arise, they can become the cause for increasing the benefit of others. First, just as hearing the sound of "How to give," after thinking about it, the bodhisattva generates joy, similarly, for the Buddhas, does entering into peace bring joy? Since everything has already been abandoned, what need is there to say more? The bodhisattva merely gives to beggars, and when they are satisfied, what kind of joy will the bodhisattva himself generate? When some beggars come to the bodhisattva's door and the bodhisattva hears the sound of them begging to give them the enjoyments they desire

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་དཔའ་དེས་བསམས་པ་ལས་སློང་བ་པོ་འདི་བདག་དང་གཞན་གང་ལ་སློང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ལ་སློང་བར་རྟོགས་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་དེའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཉན་རང་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་འགྲན་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །སེམས་དཔས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་གཞན་དོན་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་ན། ཉན་རང་གི་ཞི་བདེ་ལས་བྱང་འཕགས་ལ་སློང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་བདེ་བ་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་(༥༥བ)
ན་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་དེ་འབྲས་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་དཔས་ལུས་སོགས་གཏོང་བ་ན་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་ཆགས་མེད་དང༌། ཆགས་བཅས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་བཅད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བེམས་པོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚལ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེར་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་སཱ་ལ་གཅིག་བཅད་པ་ན། དེར་ཤིང་སཱ་ལ་ལྷག་མ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བཅད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་མ་བཅད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཕགས་པའི་ལུས་བཅད་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། ལུས་དེ་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཅད་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །(༥༦ན)
མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད། །འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། །སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀ

【汉语翻译】
心菩萨思惟，此来乞者是向我乞讨还是向他人乞讨呢？当他觉悟到是向王子自己乞讨时，王子心中生起的快乐，即使是声闻缘觉们进入一切痛苦寂灭后所获得的快乐也无法与之相比。菩萨布施内外一切事物，因利他而心满意足所生起的巨大快乐，更不用说了。或者说，听闻向圣者乞讨的声音所带来的快乐，比声闻缘觉的寂静快乐更大，那么菩萨为了利益他人而布施一切事物，由此获得的快乐，比获得低劣涅槃的快乐更为殊胜，更不用说了，应当这样宣说。第二，如果菩萨布施身体等，身体会感到痛苦吗？菩萨分为无著和有著两种。第一种情况是，身体被切割不会产生痛苦，因为他已经证悟一切法无自性。就像切割无情物一样。如经中所说：例如，有一个巨大的娑罗树林，有人来到那里，砍伐了一棵娑罗树，剩下的娑罗树不会想：这棵树被砍伐了，我们没有被砍伐。它们不会因此而产生贪恋和愤怒，没有分别念和妄想。菩萨的这种忍辱，是清净圆满的忍辱，如同虚空一般。因此，圣者的身体被切割不会有身体的痛苦，因为这个身体不是由烦恼所生的异熟果，并且因为舍弃了痛苦之因的罪业。切割身体不会有精神上的痛苦，因为痛苦等完全不可得。如经中所说：他没有身体的痛苦，哪里会有精神的痛苦呢？他以慈悲怜悯世间，因此他能长久住世。又如《入行论》中所说：为舍罪业故，痛苦即非苦，智者无不悦。如是颠倒想，罪业损身心，福德令身安，智者令心乐，为利他住世。

【英语翻译】
The Bodhisattva thought, "Is this beggar begging from me or from someone else?" When he realized that he was begging from the prince himself, the joy that arose in the prince's mind was such that even the joy obtained by the Shravakas and Pratyekabuddhas from entering the complete cessation of all suffering could not compare with it. What need is there to mention the immense joy that arises when a Bodhisattva gives away all inner and outer things, and is satisfied with altruism? Or, the joy of hearing the sound of begging from the noble ones is greater than the peace of the Shravakas and Pratyekabuddhas, then the joy that arises when a Bodhisattva gives away all things for the benefit of others is even more superior to the joy of attaining an inferior Nirvana, what need is there to say, it should be declared in this way. Secondly, if the Bodhisattva gives away the body etc., will the body feel pain? Bodhisattvas are divided into two types: those without attachment and those with attachment. The first case is that cutting the body will not cause pain, because he has realized that all dharmas are without self-nature. It is like cutting an inanimate object. As it is said in the scriptures: For example, there is a large Sala tree forest, and someone comes there and cuts down one Sala tree, the remaining Sala trees will not think: This tree has been cut down, we have not been cut down. They will not develop attachment and anger because of this, there is no discrimination and delusion. Such patience of the Bodhisattva is pure and complete patience, like space. Therefore, cutting the body of the noble one will not cause physical pain, because this body is not the result of maturation caused by afflictions, and because the cause of suffering, sin, has been abandoned. Cutting the body will not cause mental pain, because suffering etc. are completely unattainable. As it is said in the scriptures: He has no physical pain, where will there be mental pain? He has compassion for the world, therefore he can live long. Also, as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": For the sake of abandoning sins, suffering is not suffering, the wise do not feel displeasure. Like this, inverted thinking, sins harm body and mind, merit makes the body happy, the wise make the mind happy, for the benefit of others, abide in the world.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བཅད་སྟེར་ཞིང་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རང་རིག་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཅད་བྱ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །སེམས་དཔས་ལུས་བཅད་ནས་སྟེར་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བས་གཟིར་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེན་པོས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདག་གི་ཤ་བཅད་པ་འདི་ལས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་དུ་མེད་པ་དེའང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། སེམས་དཔའ་དེས་ནི་རང་ལུས་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུའང་མི་ལྟ་བར་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུན་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆེན་གྱི་ཆེད་དུ་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། མ་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །སྦྱིན་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་འཁོར་བའི་ཕར་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེར་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། དེའང་པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །གྷཉ་རྐྱེན། གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་ནོས་ཉ་དབྱི་ཞིང༌། བྱིངས་ལ་འཕེལ། སྲཱྀ་པཱ་ར། ཙ་ཚ་དག་ནི་དྷུ་ཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཀ་ཁ་དག་གོས་གྷ་ཕྱིས། སྲོག་གི་ཨ་བཞག དབྱངས་དྲངས་པས་པཱ་ར། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་སོས་གཉིས་པའི་ཨཾ་རྐྱེན། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་འོས་རྟགས་མཐའ་རའི་ཨ་དབྱི། དབྱངས་དྲངས་པས་པཱ་རཾ། (༥༦བ)
དེས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ། དེའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཨི་ཏཱ་ཡོད་པ་ན། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་པཱ་རཾ་གྱི་མ་བསྡུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། པྲཱྀ་ཥོ་དར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇོག་བྱེད་དངོས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་རྙེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་པ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དུའང་འཇོག་གོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་པ

【汉语翻译】
又，慈悲者为何忧伤？如是说。第二是，身体割舍布施，以我的痛苦，将其他众生的地狱等痛苦，视为自己所感受的一样，为了断除那些痛苦而迅速精进。菩萨割舍身体布施，并追随由此而生的我的痛苦的煎熬。其他众生的地狱等三恶道的极大痛苦折磨身体，比我割舍这肉所受的痛苦还要超过千倍，那无法忍受的痛苦也如自己感受痛苦一样看待。菩萨不会将割舍自身所受的痛苦仅仅看作是痛苦，而是为了断除地狱等的痛苦，为了大菩提而迅速精进。第三，有出世间和不出世间的布施两种，第一种是，布施、布施物、接受者、施予者皆空，称为出世间的波罗蜜多。以何布施而到达彼岸呢？彼岸是指远离轮回此岸，具有断除二障的佛陀。到达那里就是到达彼岸。也就是对ᱯྲཱྀ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）进行守护。གྷཉ་是助词。成就，ཉ་和ཎ་相连，像ཨི་ཙ་一样，ནོས་去掉ཉ་，在词干上增加。སྲཱྀ་པཱ་ར། ཙ་和ཚ་等与དྷུ་ཊ་和གྷ་相连时，ཀ་和ཁ་等被གྷ་代替。保留词根的ཨ་。发音时读作པཱ་ར། 要做的事情是业，属格第二格的ཨཾ་助词。ཨ་字母应该去掉结尾的རའི་ཨ་。发音时读作པཱ་རཾ། (56b)因此，它成为彼岸的词。如果在那之后有“到达”这个词，那么词前后的词性པཱ་རཾ་的མ་不应该省略，因为会出现པྲཱྀ་ཥོ་དར་等词。真正能安立为“到彼岸”的是慧度，因为以它所摄持的布施等回向菩提，所以才能到达彼岸，因为布施等才能获得“到彼岸”的名称。像这样的布施等，既是慧度，又是到彼岸，所以也安立为到彼岸。因此，布施、布施物、接受者、施予者皆空，是出世间的

【英语翻译】
Also, why do the compassionate ones grieve? So it is said. The second is, giving away the body in generosity, with my suffering, seeing the suffering of hells and so forth of other beings as if experiencing it myself, swiftly striving to cut off those sufferings. The Bodhisattva cuts off and gives away the body, and following the torment of suffering arising from that, he estimates that the suffering of other sentient beings in the three lower realms, such as hells, is a thousand times greater than the suffering of cutting off this flesh, and that unbearable suffering is seen as if experiencing it oneself. That Bodhisattva does not regard the suffering of cutting off his own body merely as suffering, but swiftly strives for the sake of great Bodhi in order to cut off the suffering of hells and so forth. Thirdly, there are two kinds of generosity: transcendent and non-transcendent. The first is: generosity, the object of generosity, the receiver, and the giver are all empty, which is called transcendent pāramitā. By what generosity does one go to the other shore? The other shore refers to the Buddha who is beyond this shore of samsara and possesses the abandonment of the two obscurations. Reaching there is reaching the other shore. That is also about protecting prī (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ghañ is a particle. Accomplishment, nya and ṇa are connected, like ica, nos removes nya, and increases on the stem. Srīpāra. Ca and tsha etc. are connected with dhūṭa and gha, ka and kha etc. are replaced by gha. Keep the root's a. When pronouncing, read pāra. What needs to be done is karma, the am particle of the second genitive case. The a letter should remove the final rā's a. When pronouncing, read pāraṃ. (56b) Therefore, it becomes the word of the other shore. If there is the word "reaching" after that, then the gender of the words before and after the word pāraṃ should not be omitted, because words like prīṣodara will appear. What truly establishes "reaching the other shore" is prajñāpāramitā, because by dedicating the generosity etc. held by it to Bodhi, one can reach the other shore, because generosity etc. can obtain the name "reaching the other shore." Like such generosity etc., which is both prajñāpāramitā and reaching the other shore, it is also established as reaching the other shore. Therefore, generosity, the object of generosity, the receiver, and the giver are all empty, which is transcendent.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆགས་སྐྱེས་གྱུར་པས་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བསྟན། །སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་གྱུར་པས་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེར་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །དམ་པའི་རྟེན་ལ་འོད་ཆགས་མཛེས་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། །དགའ་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་དུ། །མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རྒྱལ། །ས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། དམ་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཆགས་པས་མཛེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་འདི་ནི། དཔེར་ན། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རབ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།(༥༧ན)
སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ།

【汉语翻译】
所谓的“度母”，世尊如是说，如是的布施，是因为不执着于三轮。第二是，于三者生起贪执，故说为世间的度母。对于何种布施，即布施物、受施者、施予者三者生起贪执，因此，如是执着，故说为世间的度母。执着于此，即是视其为世俗谛。第三是，如是于胜者之子心中安住，于殊胜所依，光明照耀，获得庄严，此喜悦犹如水晶宝珠，遣除一切深沉黑暗而得胜。于此地赞叹智慧之功德，即是说，如是获得上述功德之胜者之子心中安住，殊胜所依，于世俗菩提心上，真实菩提心之光辉照耀，获得庄严，此极喜地，譬如，由水晶宝珠所成的满月，遣除黑暗一般，遣除自身份额之障碍的深沉黑暗，从而得胜。入中论中说：初发心。入中论中说：名为极喜之初发心的解说。（57页）初发心极喜地。

【英语翻译】
The so-called "Tāra," the Blessed One said as such. Such giving is because it does not fixate on the three spheres. The second is, because attachment arises to the three, it is taught as the worldly Tāra. To what kind of giving does attachment arise to the three: the object of giving, the recipient, and the giver? Therefore, fixating in that way, it is taught as the worldly Tāra. Fixating on that is seeing it as the conventional truth. The third is, thus abiding in the mind of the son of the Victorious One, on the sacred support, light shines, obtaining beauty, this joy is like a crystal jewel, dispelling all deep darkness and being victorious. Here, praising the qualities of wisdom is saying that, thus abiding in the mind of the son of the Victorious One who has obtained the aforementioned qualities, the sacred support, on the conventional bodhicitta, the light of the ultimate bodhicitta shines, obtaining beauty, this extremely joyful ground is like the full moon made of crystal jewels, dispelling darkness, dispelling the deep darkness of the obscurations of one's own share, thereby becoming victorious. In the Entering the Middle Way, it says: The first generation of mind. In the Entering the Middle Way, it says: The explanation of the first generation of mind called "Extremely Joyful." (Page 57) The first generation of mind, the Extremely Joyful.

============================================================

